Le bouddhisme en Corée du Sud

Nouvelle plume aujourd’hui et pour une première, je voulais rédiger un billet sur l’importance du bouddhisme dans la vie de tous les jours. De fil en aiguille, le sujet était devenu complexe, et j’ai donc choisi de me consacrer uniquement à son histoire, de son arrivée dans la péninsule à aujourd’hui.

Le bouddhisme coréen n’est pas une religion (et oui !) mais bien un courant de pensées, de cultes et de pratiques. Venant de Chine, il est adopté officiellement en tant que « religion » au royaume de Goguryeo en 372, en 384 à Baekje et en 572 au royaume de Silla. Il s’est imposé naturellement puisqu’il était complémentaire aux rites chamaniques. Le bouddhisme coréen est donc un mélange du chamanisme déjà existant et du bouddhisme venu de Chine.

N’hésitez pas à (re-)lire l’histoire de la Corée (Partie 1, Partie 2Partie 3, Partie 4) pour bien vous situer sur la frise chronologique ^^

Présent au départ dans l’aristocratie, il s’étend à l’ensemble du peuple et perdure lors de l’unification des 3 Royaumes en 668.

Pendant la dynastie dite de « Silla », le bouddhisme connaît une période florissante, construit de nombreux temples dont le fameux Bulguksa et la grotte de Seokguram (datants de 751, ils sont tous deux classés au Patrimoine Mondial de l’UNESCO en 1995).

Emplacement de la grotte de Seokguram, à une heure de bus de Gyeongju (et un peu de marche).

De 918 à 1392 (période de Goryeo), des écoles se créent et leurs doctrines s’affrontent. Le bouddhisme influence la littérature, l’architecture, la peinture, mais aussi la sculpture (1/3 des Trésors Nationaux sont des œuvres d’art bouddhiques). Vers la fin de la dynastie, la rigueur et la complexité des rites, la corruption, l’instabilité économique qu’il produit et les guerres aux frontières font tanguer le courant.

Lors de l’avènement de la dynastie Joseon en 1392, le bouddhisme est réprimé, le nombre de temples largement réduit (de plus d’une centaine, le nombre tombe à 36), les moines et nonnes sont obligés de s’installer à la campagne ayant interdiction d’entrer dans les villes et seules deux écoles ont droit de pratique, puis une seule (le courant « Seon », Zen en japonais), contre une vingtaine auparavant. Cela va durer 500 ans, jusqu’en 1910.

La grotte Seokguram, lieu touristique…

Sous l’occupation japonaise, le bouddhisme est encouragé, l’occupant y voyant là un moyen de s’attirer la sympathie d’une partie de la population dont la pratique de leur « religion » est opprimée depuis cinq siècles. Cela fonctionne en partie. Cependant, les pratiques des moines bouddhistes japonais et coréens s’opposent : par exemple, les moines japonais peuvent entrer dans les villes et se marier, deux choses qui sont interdites aux moines coréens. Les chefs des temples étant nommés par l’occupant japonais et donc acquis leur cause, de nombreuses œuvres d’art partent en direction du Japon et beaucoup y sont toujours (ce qui n’arrange guère les relations diplomatiques et culturelles entre ces pays. Aujourd’hui encore des négociations sont en cours pour tenter de rapatrier tout ou partie des œuvres).

… et de prières.

Après la fin de la guerre, le bouddhisme connaît une recrudescence de ses pratiques même s’il n’est plus considéré comme religion. Longtemps cantonné aux campagnes, il s’impose peu à peu dans la vie de tous les jours y compris dans les villes et s’adapte à la société. Puis, associé aux traditions et au passé, et face à la croissance exponentielle du christianisme et de son image moderne et jeune, le bouddhisme se modernise à son tour pour ne pas tomber dans l’oubli (chaîne radio depuis 1990, manifestations de moines dans les années 1980). Le mouvement bénéficie d’une « identification religieuse » et le nombre de bouddhistes accroît. N’étant plus pourchassés pour leurs croyances, de nombreux coréens n’ont plus peur de se dire Bouddhistes et assument pleinement leur statut. Le courant Seon ou « Zen » (vous vous en souvenez ? Le seul encore autorisé à l’époque Joseon ?) est le plus connu, sa branche « Jogye » rassemblant 90% des bouddhistes coréens !

Le temple Bulguksa, passage obligé pour tous les voyages scolaires !

Depuis 2002 (et Ô hasard, une Coupe du Monde de football…), des temples proposent de séjourner dans leur enceinte (les séjours « Temple Stay ») pour un délai court ou plus long, et de suivre en pratiquant, le quotidien des moines (levé à 4h du matin, repas, prières) et des activités annexes (lecture, cours d’arts martiaux, visites etc). Si au départ ce fût de nombreux occidentaux qui venaient (majoritairement par curiosité), 15 ans plus tard, la proportion de coréens qui profite de ses séjours est de plus de 90%. Ils y recherchent le repos, la réflexion sur eux-mêmes…

Pour plus de renseignements sur les Temple Stay : Ici (ou sur votre moteur de recherche)

On estime qu’environ 23% des coréens du sud sont bouddhistes, soit à peine moins que le nombre de chrétiens (25%).

Détruit en 1593 par les Japonais, la reconstruction du temple Bulguksa ne s’achèvera qu’en 1973 !!

Le point INFO : la grotte Seokguram menace de s’écrouler depuis de nombreuses années. Victime de son succès, le nombre accrût de personnes et de flashes des appareils photos ont fortement dégradés la statue. Afin de la protéger et d’empêcher les gens de trop s’approcher, le gouvernement a fait poser une vitre en plexiglas devant la statue mais cette vitre coupe toute circulation d’air et l’humidité a désormais fragilisé la structure en granit de l’ensemble de la grotte. Les photos sont par ailleurs interdites, y compris sans flash (celle qui est dans l’article a été prise cachée derrière une amie et à la va-vite, d’où la faible qualité), et seules quelques personnes autorisées peuvent se faire ouvrir une porte pour rendre hommage à Bouddha à l’intérieur de la salle. En voulant bien faire et préserver cette statue, le gouvernement n’a fait qu’accélérer le processus qui est irréversible.

 

Nathanaëlle

PS : les photos m’appartiennent, toute reproduction est interdite sans demande préalable.

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